〈歲時祭儀〉

埔里地區廟宇文化深受儒宗正教（儒教）與台灣佛教（齋教）的影響，因此儀式操演基本上是以鸞堂風格的「請誥」、「三獻禮」，以及齋堂的「龍華科儀」組合而成，並且大致形成由男性負責前者儀禮，女性負責後者的分工。鸞堂儀式側重請神與敬神的表達，齋堂的龍華科儀則以唱誦（特定的）經讚搭配動作，在請神與敬神外，更能因應普渡、禮斗、安燈等特定以祈福為目的之需求。

年度祭儀外，若逢鎮座落成、十年期一次的紀念日，或是每十二年一次的全鎮建醮，廟方均依循地方傳統，在鸞堂風格的「典禮」以及齋堂風格的「法會」間進行適切性選擇。其中「典禮」主要是廟際間人群往來的慶賀活動；普渡、超渡等級的「法會」內涵，則被視為追求現世開悟與命終解脫的機會與彌補。法會與典禮作為廟宇大日子宗教活動的主軸，除了反映早期埔里移墾社會中的民間信仰樣貌外，也是儒教與齋教在本區兼容的發展結果。

寶湖宮天地堂的扶鸞

堂慶詩選

地母廟儀式

地母廟的宗教表現反映地方傳統，呈現出一種鸞堂與齋堂儀式結合的風貌。請神、敬神是所有神明聖誕的表現基調，再搭配吟誦適切的經卷，進一步傳達祈福解厄的儀式訴求。地母廟的請神採用鸞堂式的「請誥」，平常日的敬神採用誦經團的「作佛讚」（齋堂式）做法，但大日子的敬神則會再增加由一群人列隊敬呈祭品的「敬果」、「獻敬」，或是由一群禮生依節奏獻呈供品的「三獻禮」。

「三獻禮」是埔里地區鸞堂系統的最高敬神禮節，用於天父、玉帝、地母聖誕，一年進行三次（農曆正月初一、正月初九、十月十八日）。地母廟在過去經常受到友堂（昭平宮育化堂）人員的支援與教授三獻禮，民國七十年代以後已可獨立執行，不再需要外援。民國九十七年，地母廟進一步訓練出祭典「法會組」人員，提昇原本誦經團層次，不再給人「只會唱誦」的印象，而是一支能夠執行完整普渡科儀的隊伍，自此負責平常七月普渡或者大日子的普渡/超渡法會，不再需要依賴友堂協助。地母廟從扶鸞時期到目前所執行的歲時祭儀，共計有以下類型：

普渡在埔里廟宇傳統中具有獨特的位置。除了每年農曆七月固定舉辦外，它更是全鎮每十二年一次的建醮核心要務；各廟在思考擴大辦理自家的週年堂慶時，普渡/超渡法會也是重要選項之一。經卷唱誦的效力有助於往生者離幽冥，但「施食」如何進行則決定了普渡儀式的完整性；然而法會層級的施食科儀是誦經團的進階學習內容，需要一定的機緣才能促成。地母廟在民國九十七年成功的訓練出一批法會組人員後，即陸續負責開堂六十週年、七十週年普渡/超渡法會，成為戊子年埔里建醮東壇「祈福點燈」的執行團體，更重要的是執行每年農曆七月的普渡法會。

地母廟扶鸞時期神界對普渡的相關指示一般始於六月下旬，舉凡經卷的種類數量、招喚幽冥界來參與施食的儀式用品、開啟與結束時間、保護符令、負責當次鑑壇的神明、執事人員…等都會交代清楚。若逢擴大辦理的年份，齋戒期的指示外，經卷多寡更是儀式成功與否的關鍵因素；普渡過程中透過眾人協力誦往生咒、「轉」金花（代表孤魂）的做法，能使孤魂自幽冥界離苦得樂，轉生善道，祭儀象徵物「金花」的數量因而也受到關注。

普渡詩選

禮斗、安太歲、求平安與安燈是地母廟祈福改運的年度祭儀。前兩類在扶鸞初期即已設置，求平安、安燈（元神、光明）相對晚近才產生；這些求平安儀式在年尾送神前都需擇日謝恩，正月期間接神後進行新的安置。近年因應社會變遷與生活需求，光明燈、元神燈的申請已無時間限制，農曆一、三、六、九月中由誦經團統一安奉。

扶鸞時期神明除了指示每年安、謝太歲的日期與注意事項外，凡沖犯太歲、流年不利者，需掩蓋一年運勢，避免出現嚴重意外，稱「掩運」。道法系統的掩運概念在地母廟並沒有發展出專屬儀式處理，做法上只有取得掩運者的毛髮與指甲若干，在「安太歲」時放置在值年太歲壇位後方。相較之下，記錄簿中有關九月求斗的訊息較為詳細，天界每每強調禮斗的重要性不下於全鎮建醮，它是七月普渡過後的年度大事。

地母廟的禮斗共九日（農曆九月初一至九月初九日），一般認為這段期間適逢南、北斗星君下降、斗姥聖誕，因此是消災解厄、祈福延壽的最佳時機。禮斗的場域設在坤元殿主殿至廟門處，正殿為放置公斗與私斗的斗燈區，三川中門位置為玉壇區，擺放供桌敬奉天界，兩者中間的天井則為誦經團的誦經區。禮斗期間任何人進入廟內後首先要對玉壇行禮，兒童不准嬉鬧；誦經區則禁止外人進入，至於相關人員均須遵守齋戒沐浴、穿禮衣、誠心誦經等規矩。

禮斗的目的在求自身的本命元辰光彩，在道教執行起來並非簡單的儀式，高功法師需要展現步罡踏斗的身段；地母廟的神界則強調九日誦經不斷、斗燈不熄、香火不滅的做法，呈現禮斗的合作無間氛圍。

祈福求平安詩選

地母廟一直以來最盛大的年度祭儀是農曆十月十八日的「地母聖誕」。廟方除了以幾種形式的敬神儀式祝壽外，前來參拜的個人或團體，也各有其自成一格的禮神方式。由廟方所提供五日的免費素齋、物超所值的紅龜粿壽桃，令到訪香客印象深刻而流連忘返。絡繹不絕的參拜人潮，一般在地母聖誕日來臨前的兩個週末即已湧現，參香人潮使道路的兩旁聚集各式各樣前來做生意的攤販，由五門延伸至乾坤門。附近幾個大型停車場雖足以提供停車服務，但聖誕日若適逢週末，慈恩街在某些時段必定塞車，其盛況早已超越民國六十四年扶鸞記錄簿所載，聖神對此處將形成「龍飛鳳舞之轉」的預言。

聖誕日活動的籌備會議大致在農曆十月初召開，這是地母廟唯一需要動員大量人力支援的歲時祭儀；籌備會分工組別有二十五組之多，埔里義警以及在地社區（慈恩社區）守望相助隊也被編入，負責交通秩序的維護。根據扶鸞記錄簿的記載，早期地母聖誕的準備工作還包括搭建迎賓用的臨時性「歡迎門」，由眾人依照神明指示完成，不過自從有了乾坤門後，臨時歡迎門已不再需要搭建。此外，地母廟另有一群來自台灣各地、為數眾多的志工，他們多半依藉著各自與地母間的特殊牽連而發願來此服務，這些人在聖誕前一兩週內陸續出現，待至聖誕結束後自然散去。

身穿鸞堂禮服的男性與女性，前往指定的各殿，雙手恭敬地向聖神奉上供品。民國九十七年誦經團法會組產生後，地母聖誕當日上午在廟埕增設了法會組的「午敬」科儀，是一種強調走步動作與多種隊伍變化的齋堂敬神禮儀，與既有的「獻（午）敬」意義大致相同，但做法截然不同。

地母聖誕曾以收丁口錢的方式舉辦，持續好一陣子。民國五十六年起由爐主負責此任務，當時神明指派的第一任正、副爐主為王永賢（正）與施文彬（副），枇杷里附近的十里居民為招募範圍，一直持續到民國七十二年。爐主人選本來限埔里境內，後來擴及外地任何有心者皆可參與，爐主在聖誕日除了成為三獻禮的陪祭官外，也須協助地母會擲筊決定下一任值年爐主，可說責任重大。

許，儀式禮儀各以各自的方式，各唱各的調才是「虔誠敬地母」最真實的一面。

虔誠敬地母詩選

扶鸞時期的地母廟常有奉旨遊巡的活動。有別於單純支援友堂的遶境，這類祭儀可說是神界在特定境域、時段內代天巡狩，完成除煞降魔的任務。地母廟與友堂的聯合遊巡大部分安排在農曆六月間進行，配合埔里鸞堂廟宇主神之一關聖帝君的聖誕，以及城隍廟的城隍聖誕；而由地母廟主導的大巡，在日期的選定上則更具本位色彩，往往安排在鎮座日、開堂紀念日、地母聖誕日前夕等。

地母廟在民國四十一年就有與友堂聯合遊巡的記錄，但執行最密集的時段是在民國五、六十年代。當時建廟工程如火如荼地展開，坤元殿建設後期並忙於開路，但天界在這段期間下達的遊巡旨高達六次之多，促使地母廟每兩、三年就進行遶境大巡。巡境的範圍不一，有時僅限於枇杷城（枇杷里、杷城里）或埔里南邊的區塊，但也有擴及市中心（四城門內），甚至整個埔里盆地的時候。

耆老對於遊巡的印象大量集中在它的道法色彩上，除了涉及祭儀如何執行，還包括遶境隊伍以黑令旗開路、輦轎作為神輿先鋒，以及轎上備著活跳跳、敕符用的白雞、除煞的施方劍（正乩使用的七星劍）…等。民眾可以在家門口擺香案，請求神界為之消災，當遶境隊伍經過時，輦轎會先有感應並衝往家戶設置的香案前，乩生隨後接手，若當下使用桃筆趕不及辦事節奏，神界會讓乩生以輦轎直接啟動處理流程，這類乩生扛輦轎辦事的情景，往往被視為神蹟展現的見證。此外，遶境降魔除穢雖為主要任務，但來自各庄頭的法師往往會趁機較量彼此的功力，鬥法的千奇百怪與玄妙處，成為眾人茶餘飯後特愛談論的話題。

地母廟遊巡中頗為特別的一次，是在民國五十五年農曆八月間進行的遊巡。那年地母奉旨代天巡狩，因為執行任務需要五天四夜（農曆八月十一日至十五日），且巡境的範圍擴及全埔里，因此有了夜宿四間友堂（恆山宮衍化堂、真元宮參贊堂、醒靈寺、昭平宮育化堂）的做法。神明指派了七十餘位人員擔任執事，除了正副總理、顧問與領隊外，編了十八組分工守護出巡隊伍。出發前連續六個乩日神界交代了注意事項與相關儀式用品，特別叮囑遊巡期間全程步行、不得返家，堅持有始有終。參與人員的遵守事項除了涉及集體行動的相關規定外，言行舉止也多有要求：諸如鸞生「謙恭禮讓」為相處之道，出巡當中禁止「交頭接耳、搖頭斜眼、胡言亂語、吵架爭論、酗酒、住宿亂闖」等。

大遊巡詩選

歲時祭儀表（農曆）